举一个例子来说，假如别人送一个礼品给我，其实我心里并不喜欢，但也不能拒人于千里之外，不喜欢也要能接受；而我喜欢的东西，人家不肯给我，也一样要能坦然接受。总之，外境的一切事相诸缘，如：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐这八风，我们通通都要能接受，还要能担当，能负责，能化解，能消除，所谓“大事化小，小事化无”，那才是忍的功夫。

“生忍”，指我们在人世间彼此相处、来往，为了和谐生存，必须凡事都要忍一忍。其实，修学“生忍”也不是那么容易。例如，禅门有个公案，宋朝大学士苏东坡，被皇帝贬谪在瓜州做官的时候，他作了一首偈语：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”意思是说，学佛以来佛光普照，就算八风吹动，也不会影响我了。

苏东坡认为自己有修养，一时得意，就跟书童说：“你乘船到江南金山寺，帮我将这首偈语，交给大和尚佛印禅师看看。”

书童听了之后，就遵照吩咐，乘着船摇啊摇，摇到江南，上了岸，进了金山寺，就把这首偈语，呈给佛印禅师。

佛印禅师看了，也没有讲话，只在上面批了几个字，就说：“把这个拿回去，还给你们的学士。”

书童离开了佛印禅师后，坐船又回到瓜州，苏东坡看到了，就问：“你这么快就回来了？”

书童说：“禅师没有讲话，就叫我回来了。”

苏东坡说：“你怎么不等他看过我的诗偈，讲几句话，评论了之后，你再回来？”

书童说：“他没有评论，只在您的诗偈上写字。”

苏东坡：“喔，写了字啊！拿来我看！”

苏东坡原指望佛印禅师大大地称赞，急忙自书童手上取回诗文。一看，上面批了“放屁”两字。

苏东坡大怒：“你这个老和尚，我看得起你，写个偈语跟你论道，你不赞叹我就算了，怎么可以恶口骂人？快准备船！我到江南金山寺和佛印禅师理论一下。”

当苏东坡到金山寺的时候，看见佛印禅师就站在门口，不等苏东坡说话，佛印禅师就哈哈大笑说：“学士啊！学士！你不是八风吹不动了吗？怎么一屁就打过江了呢？”

苏东坡这下子才恍然大悟，原来自己只是纸上谈兵，心地上的真功夫，还差得远了。

所谓“八风吹不动”，就是指“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，不论善恶、好坏都不会动心。怎么人家才批评一个“放屁”，就这么不能忍受呢？苏东坡自觉惭愧。所以说，“生忍”已经很不容易做到。

再说“法忍”，法就是所谓一切事相、一切语、一切概念，人情冷暖、世事沧桑都是“法”。我们生存在世间上，对于周遭的环境，一定有好与不好，你每天要跟环境赌气吗？当然，不能和心外的诸法赌气，那一定是划不来的，必须要接受诸法，要能担当、负责，可以化解、消除，才是“法忍”。

所谓“无生法忍”者，那是修行最高境界，一切法不生，一切法不灭，这是没有生死的境界。死也何尝生，生也何尝灭，那是一个不生不死的平衡法界。本来无一事，何处惹尘埃？世间的事情，所谓“天下本无事，庸人自扰之。”没有因，就没有结果；没有生，就不会有死。如果说，人的境界超越到一种无形无相，无住无证，空诸一切，安住在“无生法忍”中，那就是禅悦法乐的人间净土世界了。

贫苦养成的坚忍

我生长在一个贫苦的家庭，父亲最初务农，但不惯于耕种，所以庄稼收成变卖后，他把微薄所得拿来开店经商。先后开过香铺、酱园、成衣店，但短期经营后，最后都是赔本而失败以终。因此家计愈加匮乏，日食三餐也就更加困难。我们兄姐四人，可以说，都是在半饥饿的状态中，度过了童年。所幸我们并没有因为饥饿而沦为乞丐、小偷，或是流落外地游荡。

对于童年，除了“苦”的印象以外，已记不起成长过程的细节了。只依稀记得，外婆偶尔会拿些食物来接济我们。其实，本来我们的老家也薄有祖产，但是经过几次变卖田地，虽曾风光一时，不过因为父亲并没有求生的技能与职业，一家数口终究坐吃山空，风光不久后，饥饿的苦难岁月，便又再度降临。

我的父母辛苦生养我，给我最大的帮助，就是让我有“忍”的性格，家庭艰苦的环境，促成我能够忍受日后在生活上所遇到的种种苦难。就算没有饭吃，我也不会感到苦恼，甚至在七八岁的时候，我知道家里贫苦，因此，在天空蒙蒙亮的晨曦中，就自己学会到外面捡拾狗屎，再把狗屎堆积起来做肥料，也能卖掉换几个铜板。

黄昏的时候，一些放牛的牧童都牵着牛回家，牛也很有规矩，它们知道要回家了，总会在路上留下不少粪便。因为牛只吃草，牛粪并不脏，我们把牛粪捡起来，如果拿不动了，就在地上拖，回家以后也学大人，把牛粪贴在墙上，就像大饼一样，晒干以后可以当柴烧；卖掉了也能得到几个铜板贴补家用。父母见我有这样的性格，非常欢喜，常常赞美我，使我感到家庭虽然贫苦，但从不以为苦，反而觉得有乐趣，而我小小年纪，能为家庭多少付出一些，自己心里也很快乐。

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